Aufklärung, französisches Siècle des Lumières (wörtlich “Jahrhundert der Erleuchteten”), deutsche Aufklärung, eine europäische intellektuelle Bewegung des 17. und 18. Jahrhunderts, in der Ideen über Gott, Vernunft, Natur und Menschlichkeit zu einer Weltanschauung zusammengefasst wurden, die im Westen breite Zustimmung fand und revolutionäre Entwicklungen in Kunst, Philosophie und Politik hervorrief. Im Mittelpunkt des Denkens der Erleuchtung standen die Verwendung und Feier der Vernunft, die Kraft, mit der der Mensch das Universum versteht und seinen eigenen Zustand verbessert. Die Ziele der rationalen Menschheit wurden als Wissen, Freiheit und Glück angesehen.

Es folgt eine kurze Behandlung der Aufklärung. Für eine vollständige Behandlung siehe Europa, Geschichte von: Die Erleuchtung.

Die Kräfte und Nutzungsmöglichkeiten der Vernunft waren zunächst von den Philosophen des antiken Griechenland erforscht worden. Die Römer übernahmen und bewahrten einen Großteil der griechischen Kultur, insbesondere die Ideen einer rationalen natürlichen Ordnung und des Naturrechts. Inmitten der Unruhen des Imperiums entstand jedoch eine neue Sorge um die persönliche Erlösung, und der Weg zum Triumph der christlichen Religion wurde geebnet. Christliche Denker fanden allmählich Verwendung für ihr griechisch-römisches Erbe. Das als Scholastik bekannte Denksystem, das in der Arbeit von Thomas von Aquin gipfelt, hat die Vernunft als Werkzeug des Verstehens wiederbelebt, sie aber der geistigen Offenbarung und den offenbarten Wahrheiten des Christentums untergeordnet.

Das intellektuelle und politische Gebäude des Christentums, das im Mittelalter scheinbar uneinnehmbar war, fiel wiederum in die Angriffe des Humanismus, der Renaissance und der protestantischen Reformation auf es. Der Humanismus brachte die experimentelle Wissenschaft von Francis Bacon, Nikolaus Kopernikus und Galileo und die mathematischen Untersuchungen von René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz und Sir Isaac Newton hervor. Die Renaissance entdeckte einen Großteil der klassischen Kultur wieder und belebte den Begriff des Menschen als kreatives Wesen, und die Reformation stellte die monolithische Autorität der römisch-katholischen Kirche unmittelbarer, aber auf lange Sicht nicht weniger effektiv in Frage. Für Martin Luther wie für Bacon oder Descartes lag der Weg zur Wahrheit in der Anwendung der menschlichen Vernunft. Die erhaltene Autorität, sei es von Ptolemäus in den Wissenschaften oder von der Kirche in Angelegenheiten des Geistes, sollte den Untersuchungen des ungehinderten Verstandes unterzogen werden.

Die erfolgreiche Anwendung der Vernunft auf jede Frage hing von ihrer korrekten Anwendung ab – von der Entwicklung einer Methodik des Denkens, die als eigene Garantie für die Gültigkeit dienen würde. Eine solche Methodik wurde am spektakulärsten in den Naturwissenschaften und der Mathematik erreicht, wo die Logik der Induktion und Schlussfolgerung die Schaffung einer umfassenden neuen Kosmologie ermöglichte. Der Erfolg von Newton, insbesondere bei der Erfassung der Gesetze, die die Bewegungen der Planeten regeln, in einigen mathematischen Gleichungen, gab einen großen Impuls für einen wachsenden Glauben an die menschliche Fähigkeit, Wissen zu erlangen. Gleichzeitig hatte die Idee des Universums als Mechanismus, der von einigen einfachen und auffindbaren Gesetzen regiert wurde, eine subversive Wirkung auf die Konzepte eines persönlichen Gottes und der individuellen Erlösung, die für das Christentum von zentraler Bedeutung waren.

Unvermeidlich wurde die Methode der Vernunft auf die Religion selbst angewandt. Das Ergebnis der Suche nach einer natürlich-rationalen Religion war der Deismus, der, obwohl er nie ein organisierter Kult oder eine organisierte Bewegung war, zwei Jahrhunderte lang mit dem Christentum in Konflikt stand, besonders in England und Frankreich. Für die Deistin genügten einige wenige religiöse Wahrheiten, und es waren Wahrheiten, die sich allen rationalen Wesen offenbarten: die Existenz eines einzigen Gottes, der oft als Architekt oder Mechaniker konzipiert wurde, die Existenz eines Systems von Belohnungen und Strafen, die von diesem Gott verwaltet wurden, und die Verpflichtung der Menschen zur Tugend und Frömmigkeit. Jenseits der natürlichen Religion der Deisten liegen die radikaleren Produkte der Anwendung der Vernunft auf die Religion: Skepsis, Atheismus und Materialismus.

Die Aufklärung brachte die ersten modernen säkularisierten Theorien der Psychologie und Ethik hervor. John Locke verstand den menschlichen Geist als eine Tabula rasa, eine leere Tafel, auf die die Erfahrung frei und mutig schrieb und die den individuellen Charakter nach der individuellen Erfahrung der Welt schuf. Angebliche angeborene Qualitäten, wie Güte oder Erbsünde, hatten keine Realität. In einer dunkleren Art und Weise porträtierte Thomas Hobbes den Menschen, der allein durch die Berücksichtigung seiner eigenen Lust und seines eigenen Schmerzes bewegt wurde. Die Vorstellung des Menschen als weder gut noch schlecht, sondern hauptsächlich am Überleben und der Maximierung seines eigenen Vergnügens interessiert, führte zu radikalen politischen Theorien. Wo der Staat einst als irdische Annäherung an eine ewige Ordnung angesehen wurde, mit der Stadt des Menschen nach dem Vorbild der Stadt Gottes, wurde er nun als eine für beide Seiten vorteilhafte Vereinbarung unter den Menschen angesehen, die darauf abzielte, die natürlichen Rechte und das Eigeninteresse eines jeden zu schützen.

Die Vorstellung von Gesellschaft als Gesellschaftsvertrag stand jedoch im starken Gegensatz zu den Realitäten der realen Gesellschaften. So wurde die Aufklärung kritisch, reformierend und schließlich revolutionär. Locke und Jeremy Bentham in England, Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot und Condorcet in Frankreich sowie Thomas Paine und Thomas Jefferson in Kolonialamerika trugen alle zu einer sich entwickelnden Kritik am willkürlichen, autoritären Staat bei und entwarfen den Umriss einer höheren Form sozialer Organisation, die auf natürlichen Rechten basiert und als politische Demokratie funktioniert. Solche kraftvollen Ideen fanden Ausdruck in der Reform in England und in der Revolution in Frankreich und Amerika.

Die Aufklärung erlosch als Opfer ihrer eigenen Exzesse. Je dünner die Religion der Deisten wurde, desto weniger bot sie denen, die Trost oder Erlösung suchten. Die Feier der abstrakten Vernunft provozierte gegensätzliche Geister, um die Welt der Empfindungen und Emotionen in der als Romantik bekannten Kulturbewegung zu erforschen. Die Herrschaft des Terrors nach der Französischen Revolution stellte den Glauben, dass eine egalitäre Gesellschaft sich selbst regieren könnte, auf eine harte Probe. Der hohe Optimismus, der viel von dem Gedanken der Aufklärung geprägt hat, überlebte jedoch für die nächsten zwei Jahrhunderte als eines der dauerhaftesten Vermächtnisse der Bewegung: der Glaube, dass die Menschheitsgeschichte eine Aufzeichnung des allgemeinen Fortschritts ist, der auch in Zukunft anhalten wird. Der Glaube an und das Engagement für den menschlichen Fortschritt sowie andere Werte der Aufklärung wurden ab Ende des 20. Jahrhunderts innerhalb einiger Strömungen der europäischen Philosophie, insbesondere der Postmoderne, in Frage gestellt.

Was ist die Aufklärung?

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Das Zeitalter der Aufklärung war ein Zeitabschnitt zwischen dem 17. und 18. Jahrhundert. Es hatte seinen Ursprung zuerst in England, Frankreich und den Niederlanden. Zwischen 1720 und 1800 fand die Aufklärung in Deutschland statt. Die Aufklärer richteten sich gegen die Monarchie und handelten nach der menschlichen Vernunft. Einer der Grundsätze der Aufklärung war, dass man sich seines eigenen Verstandes bedient und nur was durch den Verstand erklärt werden kann, zählt als Grundlage für Entscheidungen.

Ein Gedanke wurde umgesetzt

Am Anfang trafen sich die Aufklärer in kleinen Runden. So verbreitete sich die Idee immer weiter. Schon nach kurzer Zeit wurden es größere / grössere Treffen. Philosophen verbreiteten an Universitäten die Grundsätze der Aufklärung. Mit der Kunst versuchte man die Bürger zu erreichen. Es kam zu Kritik über das alte Regierungssystem, in dem Bürger nur wenige Rechte hatten. Die Bauern hatten es am schlimmsten, denn sie mussten nicht nur Steuern an den Staat, sondern auch an den Grundherren zahlen, das sollte sich ändern. Die Kritik kam in erster Linie von den Bürgern, aber auch manche Adlige waren dafür, sich zu wehren. Vor der Aufklärung war es üblich, dass Schriftsteller nur für die Kirche und die Adligen geschrieben haben. Danach schrieben Autoren für Verleger, die anschließend / anschliessend das Buch weiter verkauften.

Kunst und Literatur

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Die Kunst war damals sehr wichtig, denn mit ihr erreichte man nicht nur die Adligen sondern auch das normale Volk. Durch Kunst hatte das Volk nicht das Gefühl etwas zu lernen, aber erkannte trotzdem, was die Aufklärer für Ideen hatten. Viele Aufklärer nutzten Fabeln, um dem Volk etwas zu sagen, weil dort die sprechenden Tiere einen menschlichen Charakter bekamen. Auch Romane wurden genutzt, um den Leuten neue Ideen nahe zu bringen. Es wurden auch fremdsprachige Bücher und Theaterstücke übersetzt und veröffentlicht, damit die Bevölkerung auch die Ideen von ausländischen Philosophen kennen lernen konnte. Während der Aufklärung führte der Dichter Gotthold Lessing eine neue Art des Theaters ein, das bürgerliche Trauerspiel. Im bürgerlichen Trauerspiel spielten Bürger die Hauptrollen, vorher war es üblich dass bei einem Trauerspiel nur Adlige mitspielten. Gotthold Lessing stellte Bürger in den Mittelpunkt seiner Stücke.

Die Gesellschaft im Zeitalter der Aufklärung

Die Gesellschaft teilte sich auf in Geistliche, Adel sowie Bürger und Bauern. Die damalige Herrschaftsform war der “Absolutismus”. Das bedeutet, dass eine Person (ein Adliger) über alles herrschte.
Die Gesellschaft war in Stände aufgeteilt. War man Bürger oder Bauer, konnte man nicht Mitglied eines anderen Standes werden. So durfte einBauer nur eine Bäuerin bzw. ein Bürger eine Bürgerin heiraten.
Ganz oben in der Ständeordnung standen Geistliche, beim Adel standen die Fürsten, der König oder der Kaiser an der Spitze. Sie herrschten über den dritten Stand, zu dem der Großteil / Grossteil der Bevölkerung gehörte. Diese Ständeordnung sahen die Menschen damals als eine von Gott gegebene Ordnung an. Sie galt als unumstößlich / unumstösslich, jeder Mensch hatte seinen festen Platz.

Die bedeutendsten Philosophen der Aufklärung

  • Immanuel Kant
  • Gotthold Ephraim  Lessing
  • Christoph Martin Wieland
  • Gottfried Wilhelm Leibniz
  • René Descartes
  • John Locke
  • David Hume
  • François Marie Arouet oder auch Voltaire genannt

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Veröffentlicht von Redaktion